Para quienes le gusta el relax

Iyá Mí Osorongá









IFA WORLD TV

SISTEMATICA DE LOS ODUNS

pUBLICO ESTE DOCUMENTO QUE ME PARECE MUY CONTUNDENTE Y CLARIFICADOR DE MUCHOS ASPECTOS DE NUESTRA EXISTENCIA Y NUESTRA EVOLUCION.
ES INDISPENSABLE QUE CADA UNO DE NOSOTROS COMPRENDA Y EXAMINE DIARIAMENTE SU COMPORTAMIENTO, PARA ASI HACERSE CONSCIENTE DE NUESTRAS FALENCIAS , EXPANDIR NUESTRA CONSCIENA A UNA COMPRENSION MAYOR, Y VIVIR EN ARMONIA CON LOS POSTULADOS DE IFA.
IFA ES UN CORPUS MULTIDIMENSIONAL,POR LO TANTO CADA VEZ QUE UN INDIVIDUO EXPANDE SU CONSCIENCIA , TENDRA LA POSIBILIDAD DE UN APREHENDIMIENTO MAYOR DE CADA MENSAJE DEL MISMO.
INCITO A MIS HERMANOS A CADA DIA, INTENTEMOS ABRIR MAS NUESTRA MENTE A UN MAYOR ENTENDIMIENTO A TRAVES DEL ESTUDIO Y LA PRACTICA DIARIA DE LO QUE UNO APREHENDE EN CONSECUENCIA DE ELLO.
MIS RESPETOS A TODOS LOS QUE DIA A DIA LO HACEN!
ALAAFIA!
IYALORISA ABIDOKUN OLUBANKE

Sistemática dos Odus

Os Odus tem uma relação lógica com o universo, com os elementos, com a mudança climática interferindo quotidianamente na vida do ser humano, para a manutenção do espaço nascer, viver e morrer, em conformidade com a necessidade e aplicação para este mundo, independentemente dos processos de ajustes entre os seres humanos.

A evolução dos seres humanos, como já sabemos, esta baseada no seu equilíbrio emocional, tornando-se possível a eliminação de seus defeitos psicológicos. Nessa relação evolutiva os Odus são coadjuvantes, da salvação ou da destruição, podendo-se nestes estágios delinear a ação dos Odus.

Os Odus atuam na estrutura organizacional do planeta terra, numa ação subordinada única e exclusiva para que o ser humano, enquanto encarnado, desenvolva técnicas de preservação de tudo aquilo que esteja inserido neste contexto, para que esse mesmo mundo continue sendo transitório e regenerador, servindo ao propósito da evolução: cumprir cada um o seu destino individual e coletivo.

A obediência ao Odu como destino esta na razão. Todo aquele que tem suas faculdades mentais atrofiadas por desequilíbrios neurológicos, onde a capacidade de decidir não atua, está nesse mundo para ser auxiliado por todo aquele que direta ou indiretamente compartilham da sua presença. Não cabendo a essa pessoa a condição de dar conta de si mesmo no cumprimento do seu destino, será responsabilidade do outro o auxilio a este ser humano na sua evolução, seja criando leis de amparo e proteção, cuidando da sua saúde, tornando-o pessoa digna e útil .

O Odu é uma marca, no processo evolutivo, para cada fase reencarnatória
ou seja, os Odus atuam neste mundo material, não são atemporais, são engrenagens estabelecidas única e exclusivamente para cada existência, e encerra o seu movimento no desencarne do ser humano voltando a atuar de onde parou, quando restabelecida a reencarnação desse mesmo espírito.

O Odu é quem torna o ser humano um indivíduo, com suas características particulares e, este mesmo Odu é quem insere toda a adversidade inerente a cada um, no processo da convivência, buscando compatibilidade que aproximem idéias, compromissos, sentimentos, independentemente, de serem esses bons ou ruins, a favor de si ou contra os outros, mas é dessa forma que o Odu faz com que todos os seres humanos caminhem para serem lapidados.

O Odu é como um espelho, reflete a cada momento uma verdade mostrando a condição frágil e submissa diante das dificuldades reservadas ao ser humano, revelando as suas mais nocivas características, ou o grau de discernimento diante dessas mesmas dificuldades, dessa maneira o Odu não permite a descaracterização da verdade.

O Odu é imparcial e contundente. Essa afirmação demonstra que a ação do Odu não pode ser disfarçada, o ser humano pode até fingir ser aquilo que de fato não é, mas a ação retilínea do Odu se manifestará independente da vestimenta, revelando a verdadeira característica individual daqueles que fingem.

Nenhum ser humano é capaz de cumprir com o seu destino, sem que para isso o Odu tenha se manifestado aplicando suas ações, e o testemunho dessa evolução é o aperfeiçoamento do estado psicológico. O Odu é a maneira pela qual se permite que o ser humano evolua. “Uma vez que se evolua, Olodumare é a verdade” diz Orunmila.
Postado por Babalawo Bergson Garcia à

Isomoloruko Yoruba cultural documentary (Preview)

Isese L'agba (Tradition and Culture is the best) II

Isese L'agba (Tradition and Culture is the best)

Excelente Descripcion de Olokun


 Olokun, Orisa of the Waters
Olokun is the owner of all waters, his symbol is the seven seas. All riverine divinities in the Yoruba pantheon fall under his authority. As owner of the seas, all rivers by their movements pay tribute to him, the ocean, and deposit gold and other riches at his door.

Olokun is the owner of the phenomenon of nature that covers 71 percent of the earth. He is the highest form of Orisa after Obatala, whom he concedes the right to rule out of respect for Obatala's wisdom age, and tact, and because Olofin decided that this was to be the order of things. This order is recounted in the tale of the competition between Olokun and Obatala. In this story, Olokun challenged Obatala to a contest to see who owned the finest garments. The winner of the contest would be declared the king of the Orisa and the ruler of the world. Obatala accepte the challenge and Olokun returned to his encampment. Obatala sent the chameleon agemo, to Olokun as a royal escort to the competition. When Olokun came out of his emcampment the chameleon had changed his colors to match Olokun's garments until Olokun finally conceded to Obatala on the grounds that if Obatala's messenger was so great, then Obatala must be even greater. This story shows how Obatala beat Olokun with wisdom, and won the title of first among equals and ruler of the world. It hints at the idea that the Yoruba recognize that although the ocean is larger, the land is more important, because that is where man lives. Olokun lost sovereingty on earth, which he respectfully relinquished to Obatala.

The division of the earth into dry land and water can be also be related to the concept of the two half gourds, which are symbolic of the primary division of the universe. If we view the earth as a calabash which is divided, then Obatala (land) would rule the upper portion, and Olokun (the ocean) would rule the lower portion.

As concept in nature, Olokun is the bottom two thirds of the ocean. All of the oceans and seas form and integrated unit and together may be properly called the World ocean. It is this idea of the ocean that Olokun rules. Olokun rules all the waters on Earth, including the domain of Yemoja, his mother. In scientific terms, Yemoja rules the top or euphotic layer of the ocean, which is, that part of the ocean in which light is able to penetrate, to permit the growth of green plants though the process of photosynthesis. Olokun is the bottom two-thirds or meso and bathopalagic levels of the ocean, in which plants are only able to grow through the process of chemosyntheis.

At these levels in the ocean, there is a perpetual darkness, and photosynthesis does not occur. The temperature is cold (34 deg - 37 deg), there is extreme depth pressure, and animal life is limited to predators and scavengers who pray on whatever is available and falls from above. It is the land of the dead, where plants and animals, whose forms are distorted to accomodated the depth pressure and and lifestyles of these depths, take on monstrous shapes and sizes. It his here that the mythical monsters were born. This sea area is further represented by mountain ranges, plateaus, ridges, canyons, and crevices, which was until recently, unexplored territory. The advent of recent oceanographic research as permitted man to ascertain the type of terrain beneath the sea, but limited details of the life within. Today, the sea still remains something of a mystery.

The Yoruba approached this mystery by labeling it in ral and philosophic terms as The Unknown. The proverb, " No one knows what lies at the bottom of the sea," is in itself a statement describing the depth of the oceans and by extention, all things unknown to man. Here lies the double mystery of Olokun. Implicit in the statement about the unknown is the idea that answers to questions about mankind, about nature, about the future itself, lie within the kingdom.

The idea of the dark kingdom implies untold secrets, and Olokun can be called he keeper of secrets. As the Keeper of secrets, Olokun holds the keys to the mysteriesabout the history of the trans-atlantic passage, in which lies the ancestral link about the millions of captive Africans who were lost during the Maafa and who entered the kingdom of Olokun carrying cultural and ancestral links with them. During rituals performed in Olokun's honor, New World Yoruba give a basket full of all types of food to the sea.


Scientist have discovered that at the bottom of the ocean, no erosion occurs and in fact, using the 1981 underwater excavation of the 16th century flagship the Mary Rose, it has been shown that certain artifacts have been fully preserved in the depths of the ocean. This example emphasizes Olokun's role as Keeper of Secrets and preserver of knowledge of the past.

Olokun is also the keeper of secrets of divination. He has an important relationship with diviners, and although he permits the diviner to view some secrets, he even obscures and hides certain secrets from them. He is said to even confound the wisdom of Orunmila on certain levels by darkening the answers to questions. Olokun embodies the principle that there are certain things which are unkowable, and this acts as a check on man's possible arrogance. He is representative of tha part of reality that every religious doctrine depicts as the void, the realm of nothingness , and oblivion. It is the possible monstrous fate hidden amidst the darkness that serves as the ultimate check and balance on mankind's activities. Olokun holds the secret to the past, the present, and the future, and he allows us to use some of those secrets to enrich our lives through divination.

Out of many dwelling places, water is the primary residence of spiritis, both human and otherwise. Olokun plast host to the spirits and, in a sense, Olokun's domain can be thought of as a spiritual waiting room where the spirits of the dead wait to be reborn. This idea coincides with the physical characteristics of the ocean; it is perpetually cold and dark, and represents a ripe climate for the suspended animation of spirit.

Olokun is said to give children, and women who are barren go to him. In and agrarian society, children are symbolic of wealth. Olokun is associated with giving wealth in the form of children, in the form of health, and in the form of abundant possessions. As a result of this, Olokun's devotees are mostly women who pray to Olokun for children, for health and for wealth. He is considered to be the holder of vast untapped riches which the rivers deposit, in the form of gold and other minerals, into his coffers

Olokun is associated with the unknown, the unknowable, and the unreachable. He is a world within a world. As natural phenomena that occurs on dry land, are represented in the ocean, including rivers, volcanoes, earthquakes, streams, mountain ranges, valleys, and plateaus. without his waters there would be no world as we know it. He is associated with Orisa Oro Ina (fierce fire at the core of the earth), and, in certain Orisa houses in Cuba, is associated with Olokun (o) sa (Olokun's lagoon) a female Orisa wjp acts as his consort.

Olokun is symbolized by the mudfish which burrows into the mud curing the dry season and is an amphibian which is unique in that it lives in water, hops along over dry land, and certain species even climb the bottom branches of trees and build nests. The mudfish is symbolic of Olokun's ability to rule both in the water and on land, and also is symbolic of mankind's ascent from the muddy bottomof the sea onto dry land and into the trees. In Benin, the mudfish is represented as the legs of the king, who is said to be the representative of Olokun on the land.

Olokun is also symbolized by red coral, which is colony of tiny animals joined together by the skeletons of their dead ancestors. As coral grows, reefs are formed which purify the water, provide shelter for other sea animals, and encourage growth of wild life communities beneath the sea. Olokun is representative of civilization beneath the sea, which nourish and enrich us by stimulating the production of foodstuffs, jewelry and other useful materials. He is depicted wearing a gown and crown of coral, having mudfish legsl, and holding a crocodile in each hand. Olokun is said to live in a palace under the sea with merhumans and fish attending to his every whim. In Benin and Yorubaland, the orthodox view is that Olokun is a male Orisa even though there are traditions in Yorubaland that depict the Orisa as female. Both traditions have come to cuban and the united states.

Iya maa bi inu

Ebi a maa ki ti O loro sun 










LA CODICIA - OGBE SA- (POR OYEPOLU FAWEMIDA)


La codicia / Ogbe Sa

La codicia está basada en una errada conexión material con la
felicidad. Esto es causado por una perspectiva que exagera los aspectos
de un objeto.

La codicia es uno de las bajas pasiones que conllevan a la destrucción, la cual usualmente es llamada por el sinónimo de la avarícia.

La codicia se define como un afán desmedido de atesorar riqueza, y
como tal, en cualquier sociedad y época, ha sido demostrada como un
vicio. En efecto, al tratarse de un deseo que sobrepasa los límites de
lo ordinario o lícito, se califica con este sustantivo actitudes
peyorativas en lo referente a las riquezas.

Todos, alguna vez, de alguna forma, hemos sido o somos víctima de la codicia.
Es parte de los peores sentimientos que nos animan. Nos toca luchar
contra ellos para elevarnos como seres humanos y, muy especialmente,
para no lastimar a los demás con las consecuencias de nuestra propia
codicia. ....

Ocurre que cuando la codicia es muy grande y actuamos desaforadamente
impulsados por ella, caemos en el mundo de la rapiña. Personas sin
escrúpulos y con pobres valores buscan apropiarse de lo que no les
pertenece, sea dinero u otros activos tangibles o intangibles.
Utilizando argucias, falsedades o presiones, intentan apoderarse de
algo de lo que no podrían disponer sino con gran esfuerzo y tiempo. No
siempre operan como delincuentes ordinarios; muchas veces son
profesionales de cuello blanco: abogados que engañan a sus clientes,
síndicos que no actúan con lealtad, liquidadores que desvían
ilegalmente activos, médicos que aconsejan cirugías innecesarias,
policías asociados con el crimen organizado, políticos corruptos,
funcionarios que exigen coimas para cumplir con sus obligaciones, entre
muchos otros.....

La codicia impulsa al codicioso a ver de dónde puede rapiñar algo para su
provecho. No se trata de obtener una justa compensación por su trabajo,
sino un pago no vinculado al esfuerzo del trabajo. Puede alguien
rapiñar porque tiene acceso a información privilegiada y sabe cómo
operar para aprovecharse de la ingenuidad, las necesidades, los errores
o las imperfecciones que, casi inevitablemente, cualquier
situación presenta. Está atento a su presa. Lo que para una persona
normal es apenas una imperfección de un proceso, para quien vive de la
rapiña es una oportunidad para hacerse de una ventaja. Actúa sin moral
o, más bien, con una muy especial moral que es justamente la de la
rapiña: luz verde para extraer lo que pueda de los demás.....
Quien rapiña puede siempre justificar frente a terceros y para sí mismo lo que está haciendo.
Es que no le importan las consecuencias de su accionar aunque es obvio
que lo que rapiña es extraído sin contemplaciones de otra persona o
grupos de personas. Pero eso no lo inhibe de accionar. Más aún, muchas
veces el codicioso que rapiña se siente habilidoso y alardea de su
inteligencia para rapiñar.....

Mientras tanto, la inmensa mayoría de los mortales trabaja duramente para lograr
los ingresos que aseguren su vivir. Frente a la dedicación, al trabajo
de las personas honestas contrasta la actitud del codicioso, siempre a
la pesca de la oportunidad para volver a operar. Quien rapiña
generalmente tiene una historia de hechos parecidos y en su trayectoria
ulterior es muy posible que reincida en otros hechos de rapiña.....

Si bien es posible que un cierto nivel de codicia sea inherente a la
condición humana, aquéllos de los que estamos hablando transgreden
límites que están claramente establecidos en la ley o en el código de
convivencia entre personas que se respetan. Quienes rapiñan desarrollan
una actividad para aprovecharse de los infortunios o desprolijidades de
los demás. Estos codiciosos, muchas veces compulsivos, causan heridas y
dolor a sus semejantes pero no es esto algo que les afecte. El botín
del fin del día es lo que cuenta. ....

La rapiña que queda impune, es decir, los casos de codiciosos que ejecutan
un acto de rapiña y logran su cometido sin sufrir consecuencias legales
o sociales, enervan el sentir y el funcionamiento del conjunto de la
sociedad. Porque los que se guían por criterios de justicia y
honestidad ven con incredulidad cómo logra conservar su botín el
codicioso dedicado a rapiñar. Esto podría afectar la moral ciudadana e
incluso atraer a otros que no estuviesen firmes en sus convicciones. La
impunidad es como dejar crecer una peligrosa enfermedad; en algún punto
pagan con el colapso tanto células enfermas como las sanas. ....

Ha habido rapiña desde que el mundo es mundo y casos de piratería abundan
en los anales de la historia. Lo que llama la atención -quizás
ingenuamente- es que hoy los piratas gozan de un nivel de vida con sus
necesidades básicas cubiertas y ya no parten a la mar para compensar
injusticias o asegurar la subsistencia. Tampoco llevan parche negro en
uno de sus ojos, sino un ropaje que los mimetiza con el resto de la
sociedad; el parche lo llevan en su alma, que se intuye pero no se ve. ....

Me pregunto si algún día, de alguna forma, las consecuencias de sus actos
terminarán generándole a quien rapiña más nivel de ansiedad y de
angustia del que cargamos quienes somos sus víctimas. O quizás su
personalidad es tal que hace de la caza de presas su medio natural de
vida. Un psicólogo sería el llamado a contestar esta cuestión. Mientras
tanto no queda sino protegerse de los depredadores y limpiar en nuestra
mochila los resabios de codicia que se hubiesen enquistado.

Quienes lean estas líneas es posible que muchos, pocos o unos cuantos, se digan así mismos.. ¡.. de esto ya se ha hablado mucho !. ¿ que tiene que ver esto con Ifá - Òrìsà ?. Pues bien, mucho habla Ifá de los aduladores y de los ególatras, unos muy servíles y otros tán fascinados y ahogados en su petulante vida que no les déja ver más lejos que su propio hombligo.

A continuación expondré lo que dice el Odu Ogbe Osá sobre el tema que aquí tratamos para observar lo que ifá advierte.



Ogbe Osá
________
Eres Próspero con deshonestidad,
Olodumare te observa desde arriba.
Traes pena a la vida de los demás,
Olodumare te observa desde arriba.
Eres Próspero con mentiras,
Olodumare te observa desde arriba.
No podrás esperar felicidad,
Olodumare te observa desde arriba.
Esa fué la profecía de Ifá para Ogbe Osá.
las cuentas estarán saldadas al final de tu vida (( en vida pagará todo ))
Olodumare te observa desde arriba

Ogbe Sá... alerta sobre las consecuencias de la falsa prosperidad y condena la falta de escrúpulos de algunas personas con tal de alcanzar bienes para ubicarse socialmente, la búsqueda de títulos y ser adulados, y esto porque sólo creen en la reputación que da la riqueza material.



Yoruba masquerade dancers




Yoruba masquerade dancers, Funke and Wusilat Ojeyemi, sing praise songs and dance bata in Erin-Osun.

Sango Festival Nigeria



In 2006 our friend Jeff Burres who has gone to Cuba many times to study bata drumming, went to Nigeria where he studied bata with the Yoruba. Afrocubans trace the origins of Santeria, Bata drumming, Orishas, and the ancient language Lucumi back to the Yoruba people. Here is a glimps of rare footage from the Sango Festival in Oshogbo. Enjoy

Description: The Ifa divination system UNESCO:




UNESCO: Representative List (2008)
URL: http://www.unesco.org/culture/ich/RL/...
Description: The Ifa divination system, which makes use of an extensive corpus of texts and mathematical formulas, is practiced among Yoruba communities and by the African diaspora in the Americas and the Caribbean. The word Ifa refers to the mystical figure Ifa or Orunmila, regarded by the Yoruba as the deity of wisdom and intellectual development.
In contrast to other forms of divination in the region that employ spirit mediumship, Ifa divination does not rely on a person having oracular powers but rather on a system of signs that are interpreted by a diviner, the Ifa priest or babalawo, literally the priests father. The Ifa divination system is applied whenever an important individual or collective decision has to be made.
The Ifa literary corpus, called odu, consists of 256 parts subdivided into verses called ese, whose exact number is unknown as they are constantly increasing (there are around 800 ese per odu). Each of the 256 odu has its specific divination signature, which is determined by the babalawo using sacred palm-nuts and a divination chain. The ese, considered the most important part of Ifa divination, are chanted by the priests in poetic language. The ese reflect Yoruba history, language, beliefs, cosmovision and contemporary social issues. The knowledge of Ifa has been preserved within Yoruba communities and transmitted among Ifa priests.
Under the influence of colonial rule and religious pressures, traditional beliefs and practices were discriminated against.The Ifa priests, most of whom are quite old, have only modest means to maintain the tradition, transmit their complex knowledge and train future practitioners. As a result, the youth and the Yoruba people are losing interest in practising and consulting Ifa divination, which goes hand-in-hand with growing intolerance towards traditional divination systems in general.
Country(ies): Nigeria



Excelente video..
Ose awurela!
Ose Otura!
E kaabo! Baba Tunde Asiwaju of Ife

Oríkì Olókun


Oríkì Olókun
(Alabando al espíritu del océano)
Malókun bu owo wa, jími tètè núwà o. Oba omí ju Oba òkè.
Olókun por favor déme abundancia para que yo pueda tener dinero rápidamente. El espíritu del océano es mayor que el jefe de la Tierra.
Malókun ni mo bá dá jími tètè núwà o. Oba omi ju Oba òkè.
Es a Olókun a quien yo me dirijo para pedir abundancia. El espíritu del océano es mayor que el jefe de la Tierra.
Ase.

Egungun


Egungun 


Ancestros
Son los espíritus ancestrales. Todas aquellas personas que ya murieron y que tuvieron con una persona algún vínculo religioso o familiar en vida.
Los Yorùbá consideran fundamental la reverencia a los ancestros, ya que por ellos existimos.
Para la veneración a los ancestros se utilizan cultos a diferentes Òrìşà. Uno de ellos es el culto a Orò, que es la reverencia a un espíritu de grandes poderes ancestrales. También se le rinde culto Alagemo, cuya práctica es una danza de manifestación en los festivales de Egungun en Nigeria, como símbolo de tradición. Además, se propicia a Egbe Orun Egbe Aye, la fraternidad del cielo y la tierra, que representa el mundo espiritual de todos los muertos así como familias o comunidades de cualquier territorio en el planeta. La deidad por lo general vive al pie de una mata de plátano o a la orilla de un río, y es una gran ayuda ceremonial para un Awo Òrúnmìlà, Babalòrìşà o Iyalòrìşà.

Además de los Egungun, dentro de los espíritus presentes en el culto Yorùbá encontramos los Aje Osa eleje. Son demonios o espíritus malévolos. En su definición pueden tomar varias características: Pájaros, brujas, brujos o mayores…
Nacen en el Odù de Ifá de Òsá Méjì y son entidades del mal que representan la destrucción de la humanidad. Sus actividades se basan en crear problemas, enfermedades y pobreza; además, pueden hacer pagar a un deudor o hacer salir de una deuda a cualquier persona. El único que tiene el poder para enfrentarla es Òrúnmìlà, ya que ningún otro Òrìşà pudo con las brujas. No son deidades y por lo tanto no se reciben ni se consagran.



IWÁJÙ-ORÍ – La fuente de poder espiritual en la frente


La palabra iwájù-orí se traduce generalmente como "frente". Sin embargo, en el lenguaje de Ifá tiene un significado esotérico más profundo. Iwájù está compuesto del prefijo Ìwa que significa "carácter", y el sufijo jù que significa "superior". Esto sugiere que el centro de àse ubicado en la frente es la fuente de inspiración divina sobre los asuntos del desarrollo del carácter. Esto sugiere que iwájù-orí es similar al concepto místico oriental del "Tercer Ojo".
En las diversas formas del budismo, el Tercer Ojo es la fuente de la visión clarividente. La clarividencia se define generalmente como la capacidad de vislumbrar acontecimientos futuros. En yorùbá las palabras para "clarividencia" son o bien íran o àlá . La palabra íran se usa para describir tanto la visión normal como la visión mística. La teología define la visión mística como la capacidad de percibir las dimensiones invisibles que sostienen la unidad en el mundo. La palabra álà , que también significa "luz", se referiría a visiones clarividentes que llegan por medio de los sueños. Ifá describe estas visiones como llegando a través del orí, donde son percibidas por el ojú-inù u "Ojo Interior".
En Ifá, el iwájù-orí se considera el lugar de conexión entre el iniciado de Ifá y el Espíritu Elà. De acuerdo con la cosmología de Ifá , Elà es la primera reencarnación del Profeta Òrúnmìlà. Elà usualmente se traduce como "Pureza", y Òrúnmílà usualmente se traduce como "El Cielo es mi Salvación". Sin embargo, Òrúnmílà es también conocido con el nombre de alabanza Elèrí Ipìn, el que significa "Testigo del Destino". El nombre Elèrí Ipìn sugiere a la vez una conexión con la clarividencia y una asociación con aquellas tradiciones basadas en un "Ojo Místico". En términos simples el Iwájù-orí es el punto de acceso entre las conciencias del mundo exterior y la conciencia individual. Cuando esta conexión ocurre existe la posibilidad de experimentar aquellas visiones místicas que generan una guía profética para las empresas humanas.

ÈNÌ TÍ KÒ MÓ ISÀSÉHÌN YIÓ MÒ ISÈGÚN


ÈNÌ TÍ KÒ MÓ ISÀSÉHÌN YIÓ MÒ IGÚN


El guerrero que no sabe retirarse conocerá la derrota.
Comentario:  Asociada con la idea de orí tútù  o una cabeza fresca, está la idea  de  que no todas las acciones requieren necesariamente  una  reacción inmediata.  Vivir en armonía con los Òrìsà lleva consigo la advertencia de que cada acción tiene un tiempo y lugar apropiados.  Estos proverbios están dando  a  entender que la prudencia y la retirada  podrían  fácilmente  ser signos de sabiduría y entendimiento más bien que de miedo y cobardía.
A aquellos que están iniciados en los misterios de Ifá  y de los Òrìsà en  Africa les son dados tabús estrictos en cuanto a la exhibición  pública de cólera y violencia. Esto no quiere decir que los asuntos de injusticia y conflicto queden sin responder. Sí quiere dar a entender que el pensamiento claro, la preparación y la paciencia pueden ser más efectivos que la acción impulsiva.
En la cultura tradicional yorùbá,  la mayoría de los conflictos serios son  resueltos bajo la guía de un consejo de mayores llamado  Ogbóni.   Las reuniones   del  Ogbóni   tienen  lugar  en  arboledas  retiradas   y   las deliberaciones son reservadas.  Parte de los trabajos interiores del Ogbóni  incluye  los  procedimientos  para  resolver  disputas  con  un  mínimo  de hostilidad comunal

OLÓGBÓN Á D'ÒMÙGÒ L'ÀÍ L'OGBÓN-INÚ.
La persona que deja de usar su sabiduría se vuelve tonta.

Comentario:  La palabra yorùbá para sabiduría es "orí ire",  que se traduce literalmente como "conciencia guiada por la buena fortuna".  La  sabiduría, desde la perspectiva de Ifá,  no es una colección de hechos;  es un proceso de  integración  entre la vida a  nuestro  alrededor,  nuestras  emociones, conocimiento y guía del Espíritu.  La mayoría de los rituales ejecutados en alabanza a los Òrìsà están diseñados para crear cierto nivel de sabiduría, integrando las diversas fuerzas que crean orí ire.   Cualquiera que deje de hacer  uso de estos recursos no es considerado "malo";  simplemente  se  le considera tonto. La palabra yorùbá para "resistir la sabiduría" es orí ibi, que se traduce literalmente como "conciencia guiada por lo que debería  ser descartado".
La palabra yorùbá para "tonto" es alàigbón.  Una traducción literal de alàigbón  sería: "uno que es ignorante de la luz". Ifá  enseña que tanto la luz  como  el color son portadores de la conciencia.  Resistir  la  luz  es resistir  la conciencia en su forma originaria.  Dentro del contexto de  la cultura  y  el  idioma yorùbás, la idea de actuar  tontamente  conlleva  el significado implícito de invocar deliberadamente a la mala suerte



 

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